孟子辯論技巧之偷換概念（通用3篇）
孟子辯論技巧之偷換概念 篇1
莊暴見孟子，曰：“暴見于王，王語暴以好樂，暴未有以對也。”曰：“好樂何如?”孟子曰：“王之好樂甚，則齊國其庶幾乎!”他日，見于王曰：“王嘗語莊子以好樂，有諸?”王變乎色⑤，曰：“寡人非能好先王之樂也，直好世俗之樂耳。”曰：“王之好樂甚，則齊其庶幾乎!今之樂猶古之樂也。”曰：“可得聞與?”曰：“獨樂樂，與人樂樂，孰樂?”曰：“不若與人。”曰：“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?”曰：“不若與眾。”
“臣請為王言樂。今王鼓樂于此，百姓聞王鐘鼓之聲、管龠之音，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好鼓樂，夫何使我至于此極⑾也，父子不相見，兄弟妻子離散。’今王田獵于此，百姓聞王車馬之音，見羽旄之美，舉疾首蹩頞而相告曰：‘吾王之好田獵，夫何使我至于此極也?父子不相見，兄弟妻子離散。’此無他，不與民同樂也。
看這段文字，第一段講的是齊宣王和莊暴說自己喜歡音樂。孟子也和齊王從音樂說起。話題講齊王喜歡音樂，喜歡和大家一起聽音樂，喜歡和多數人一起聽音樂……“與少樂樂，與眾樂樂，孰樂?”曰：“不若與眾。”
然而，在第二自然段里，孟子偷換概念，和齊王談起了“高興”的話題—— “臣請為王言樂。在這里，“為王言樂”之樂，是為王講什么才是真正的快樂。
接下來，孟子便沿著自己的思路和話題，開始宣傳自己的政治主張——與民同樂。
從上面之二例，可以看出孟子論辯的機巧。孟子和人論辯，不是單純以理服人，而是在和人論辯之中，設立圈套，引人入轂，偷換概念，阻止對方話題，于是再宣講自己的政治主張!
人言孟子文章善于論辯，從此可窺見一般也!
孟子辯論技巧之偷換概念 篇2
孟子《齊桓晉文之事》中，孟子和齊宣王的對話被稱為論辯的典范之作。
在孟子和齊王這段經典對話中，偷換概念是他詭辯的手段。
二人對話時，孟子說到齊王的政治理想：“欲辟土地，朝秦楚，蒞中國而撫四夷也。”孟子認為齊王的理想，是緣木求魚。并舉小國鄒國和大國楚國對壘為例，問齊王，鄒國勝利還是齊國勝利!答案當然是肯定的，楚國必定勝利。
對話是這樣的：孟子曰“鄒人與楚人戰(zhàn)，則王以為孰勝?”
齊王曰：“楚人勝。”
接下來，孟子說：“然則小固不可以敵大，寡不可以敵眾，弱不可以敵強。海內之地，方千里者久，齊集有其一。以一服八，何以異于鄒敵楚哉?”
這段話的意思是，小的少的弱的，自然是打不贏大的，有九個方圓千里的諸侯國，齊國只是其中之一，所以齊國只是一個千里之國，要想以一個千里之國，來打敗八個千里之國，是不可能的……
在這里，孟子偷換了概念。
前面論述的話題是，鄒國和楚國的對壘，是一個國家對一個國家;而后面論述齊王不能推行“霸道”，否則會失敗的時候，卻是例舉“八個國家的集合”對一個國家——齊國，鄒國對齊國，是小國對大國，而孟子講述的“以一服八，何以異于鄒敵楚哉?”，是完全不同的概念。這里“一”是齊國，“八個”“ 方千里者”等于“一”，二者概念完全不一樣，鄒國對楚國是：1對1，后面的“一服八”是1對8，這里實際是8個諸侯國之和，對一個諸侯國——齊國。
齊王忽略了8=1的差異，不知不覺進了孟子圈套。于是曰：“吾昏，不能進于是矣。愿夫子輔吾志，明以教我，我雖不敏，請嘗試之。”
于是孟子得到了宣傳自己政治主張的機會，于是開始宣傳自己“王道”的政治主張!
孟子辯論技巧之偷換概念 篇3
抗戰(zhàn)期間，一名東北軍連長要求手下的一名排長，將部隊里的一頭豬送到家里給父親作壽。排長對連長這種損公肥私的行為十分反感，便婉言拒絕。誰想到連長聽后大為惱火，煞有介事地訓道：你應該明白，軍人以服從命令為天職。接受命令者對發(fā)出命令的人有權爭議，但對命令本身，卻沒有半句爭議權、緩期權。
排長見連長用命令來壓人，怔了一下，然后笑問道： 連長，你說得有道理，不過我可以提個問題嗎? 講吧! 假如在戰(zhàn)場上，有人命令我們向敵人繳槍投降，你看我們能不能執(zhí)行這個命令? 當然不能執(zhí)行。 是的，由此可見，軍人執(zhí)行命令，絕對服從命令，首先是這命令必須代表國家利益，是和軍事行為有關的事情。對于上級那些錯誤的命令，下屬還是有爭議權，甚至否定權的。您剛才命令我們向您家里送公家的東西，既違背國家利益，又和軍事行為無關，我不但不能盲目執(zhí)行，還要表示堅決反對。 那位連長聽罷，頓時傻了眼，只得揮手作罷。
軍人以服從命令為天職 ，這是軍人必須遵循的準則。這名東北軍連長以此為由，強壓排長執(zhí)行損公肥私的 任務 ， 聽 似無可辯駁，實則強詞奪理。但作為下屬的排長，如果直接拒絕，會招惹到不必要的麻煩。聰明的排長于是使用了巧設條件的論辯方法，通過向連長發(fā)問，借連長之口，為這一準則設置了使用條件 代表國家利益，是和軍事行為有關的事情 ，將連長損公肥私的行為排除在外，最終駁回了連長的不合理要求。