述而第七
述而第七此篇多記圣人謙己誨人之辭及其容貌行事之實。凡三十七章。子曰：“述而不作，信而好古，竊比于我老彭�！焙�，去聲。述，傳舊而已。作，則創(chuàng)始也。故作非圣人不能，而述則賢者可及。竊比，尊之之辭。我，親之之辭。老彭，商賢大夫，見大戴禮，蓋信古而傳述者也。孔子刪詩書，定禮樂，贊周易，修春秋，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也，故其自言如此。蓋不惟不敢當作者之圣，而亦不敢顯然自附于古之賢人；蓋其德愈盛而心愈下，不自知其辭之謙也。然當是時，作者略備，夫子蓋集群圣之大成而折衷之。其事雖述，而功則倍于作矣，此又不可不知也。
子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉？”識，音志，又如字。識，記也。默識，謂不言而存諸心也。一說：識，知也，不言而心解也。前說近是。何有于我，言何者能有于我也。三者已非圣人之極至，而猶不敢當，則謙而又謙之辭也。
子曰：“德之不修，學之不講，聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。”尹氏曰：“德必修而后成，學必講而后明，見善能徙，改過不吝，此四者日新之要也。茍未能之，圣人猶憂，況學者乎？”
子之燕居，申申如也，夭夭如也。燕居，閑暇無事之時。楊氏曰：“申申，其容舒也。夭夭，其色愉也�！背套釉唬骸按说茏由菩稳菔ト颂幰�，為申申字說不盡，故更著夭夭字。今人燕居之時，不怠惰放肆，必太嚴厲。嚴厲時著此四字不得，怠惰放肆時亦著此四字不得，惟圣人便自有中和之氣�！�
子曰：“甚矣吾衰也！久矣吾不復夢見周公。”復，扶又反�？鬃邮r，志欲行周公之道，故夢寐之間，如或見之。至其老而不能行也，則無復是心，而亦無復是夢矣，故因此而自嘆其衰之甚也。程子曰：“孔子盛時，寤寐常存行周公之道；?其老也，則志慮衰而不可以有為矣。蓋存道者心，無老少之異；而行道者身，老則衰也�！�
子曰：“志于道，志者，心之所之之謂。道，則人倫日用之間所當行者是也。如此而心必之焉，則所適者正，而無他歧之惑矣。據(jù)于德，據(jù)者，執(zhí)守之意。德者，得也，得其道①于心而不失之謂也。得之于心而守之不失，則終始惟一，而有日新之功矣。依于仁，依者，不違之謂。仁，則私欲盡去而心德之全也。功夫至此而無終食之違，則存養(yǎng)之熟，無適而非天理之流行矣。游于藝�！庇握�，玩物適情之謂。藝，則禮樂之文，射、御、書、數(shù)之法，皆至理所寓，而日用之不可闕者也。朝夕游焉，以博其義理之趣，則應(yīng)務(wù)有余，而心亦無所放矣。此章言人之為學當如是也。蓋學莫先于立志，志道，則心存于正而不他；據(jù)德，則道得于心而不失；依仁，則德性常用而物欲不行；游藝，則小物不遺而動息有養(yǎng)。學者于此，有以不失其先后之序、輕重之倫焉，則本末兼該，內(nèi)外交養(yǎng)，日用之間，無少間隙，而涵泳從容，忽不自知其入于圣賢之域矣。
�、佟暗抡叩靡�，得其道”，清仿宋大字本作“德則行道而有得”。吳英以為后者非朱熹定本之文，故不取，詳本書附錄四書章句集注定本辨。
子曰：“自行束修以上，吾未嘗無誨焉�！毙�，脯也。十脡為束。古者相見，必執(zhí)贄以為禮，束修其至薄者。蓋人之有生，同具此理，故圣人之于人，無不欲其入于善。但不知來學，則無往教之禮，故茍以禮來，則無不有以教之也。
子曰：“不憤不啟，不悱不發(fā)，舉一隅不以三隅反，則不復也�！睉�，房粉反。悱，芳匪反。復，扶又反。憤者，心求通而未得之意。悱者，口欲言而未能之貌。啟，謂開其意。發(fā)，謂達其辭。物之有四隅者，舉一可知其三。反者，還以相證之義。復，再告也。上章已言圣人誨人不倦之意，因幷記此，欲學者勉于用力，以為受教之地也。程子曰：“憤悱，誠意之見于色辭者也。待其誠至而后告之。既告之，又必待其自得，乃復告爾�！庇衷唬骸安淮龖嶃l(fā)，則知之不能堅固；待其憤悱而后發(fā)，則沛然矣�！�